Persoalan Talfieq dan Bezanya dengan Taqlied dan Ittiba‘

Ketetapan Konvensyen ‘Ulama Fiqh

Berikut ini adalah terjemahan Ketetapan Majma‘ al-Fiqh al-Islami  berkenaan tajuk: “Pengambilan keringanan dan hukumnya” 

Segala pujian bagi Allah Pentadbir seluruh alam, selawat dan salam ke atas Nabi Muhammad nabi utusan terakhir dan ke atas ahli keluarga dan para Sahabat baginda. 

Ketetapan no: 74/1/D8 (٨د  ⁄ ١ ⁄ ٧٤)قرار رقم: 

Berkenaan

الأخذ بالرخصة و حكمه

Pengambilan Keringanan dan Hukumnya

Sesungguhnya Majlis Majma‘ al-Fiqh al-Islami telah berlangsung pada Perhimpunan Agung yang ke-8 di Bandar Seri Begawan, Brunei Darussalam daripada tarikh 1 hingga 7 Muharram 1414H bersamaan dengan 21-27 Jun 1993M.

Setelah mengkaji hasil-hasil tulisan dan kajian ilmiyah yang dikemukakan kepada sidang al-Majma‘ yang secara khusus membicarakan tajuk: “Pengambilan Keringanan dan Hukumnya” dan juga setelah didengarkan perbahasan dan hujjah-hujjah yang bersekitar padanya, (Majlis al-Majma‘) memutuskan yang berikut ini:

1. Rukhsah dalam Syari‘ah adalah hukum-hukum yang ditetapkan kerana keuzuran tertentu menurut Syara‘, sebagai satu keringanan dan mempermudahkan ke atas para mukallaf, dengan adanya sebab yang kukuh yang layak membezakannya daripada hukum asal. Tiada perselisihan pendapat ‘ulama di dalam hal diharuskan pengambilan rukhsah berdasarkan ketetentuan Syara‘ bilamana wujud sebab-sebabnya, dengan syarat mesti dipastikan dengan sebenar-benarnya adanya keperluan yang mendorong kepadanya, di samping perlu dibataskan pada keadaan-keadaannya dan tempat-tempatnya tanpa mengenepikan atau dengan mengambil kira ciri-ciri dan ukuran kadarnya, yang mengharuskan pengambilan rukhsah, yang telah tetap berpandukan ketetapan Syari‘ah.

2. Maksud rukhsah-rukhsah fiqhiyah adalah apa yang lahir daripada ijtihad-ijtihad yang dihasilkan oleh berbilang aliran Madzhab yang saling bertentangan antara satu sama lain dalam hal mengharuskan pengambilannya dan yang tidak membenarkannya. Mengambil rukhsah-rukhsah yang berupa hasil ijtihad para ahli Fiqh, iaitu “menuruti apa yang paling ringan di antara berbagai pendapat mereka”, adalah diharuskan di sisi Syara‘ hanya bilamana ketentuan-ketentuan berikut (yang disenaraikan di dalam perkara yang ke-4) dituruti.

3. Rukhsah di dalam permasalahan-permasalahan yang bersifat umum diperlakukan secara saksama seperti permasalahan-permasalahan Fiqh yang asal sekiranya ia benar-benar dapat mencapaikan maslahat yang diiktiraf Syara‘ dan ia lahir daripada Ijtihad yang bersifat Jama‘i (collective – ijtihad ramai) yang dikeluarkan oleh mereka yang berkelayakan dan memenuhi syarat-syarat membuat pilihan lagi memiliki ciri-ciri ketaqwaan dan amanah ‘ilmiyah.

4. Tidak diperbolehkan pengambilan rukhsah-rukhsah fiqhiyah kerana menuruti hawa nafsu semata-mata, sebab yang demikian itu membawa kepada “kebebasan” dan “terlepas” daripada tuntutan yang dipertanggungjawabkan ke atas mukallaf bahkan yang diharuskan adalah bilamana bertepatan dengan ketentuan-ketentuan berikut:

a. Hendaknya pendapat-pendapat para ahli Fiqh yang membolehkan pengambilan keringanan itu adalah pendapat yang diiktiraf Syara‘ dan bukannya daripada pendapat yang ganjil dan pelik.

b. Adanya hajat yang jelas pasti yang mendorong kepada pengambilan rukhsah tersebut, demi melenyapkan kesusahan, baik hajat itu bersifat umum melibatkan seluruh masyarakat mahupun yang bersifat khas berkenaan orang perseorangan tertentu.

c. Semestinya orang/pihak yang mengambil rukhsah berkemampuan untuk membuat pilihan ataupun ia bergantung kepada orang/pihak yang memiliki keahlian/kelayakan untuk membuat pilihan (pilihan hukum)

d. Tidak pula pengambilan rukhsah tersebut menjadikannya terjerumus ke dalam kancah “talfieq” yang terlarang yang akan diperjelaskan di dalam perkara ke 6.

e. Begitu juga agar pengambilan rukhsah itu tidak menjadi suatu pengantara atau penyebab yang menyampaikan kepada apa jua tujuan/matlamat yang tiada di dalam Syara‘ (tidak disyari‘atkan).

f. Sayugianya orang yang mengambil rukhsah itu merasa tenang atas dasar taqwa dengan pengambilan rukhsah itu (yakni yakin pada dirinya sendiri bahawa Allah meredhainya dan tidak murka)    

5. Al-Talfieq pada hakikatnya di dalam perbahasan at-Taqlied kepada Madzhab-madzhab tertentu iaitu bilamana seorang muqallid (yang bertaqlied – mengikut membuta tuli tanpa panduan dalil) di dalam berhadapan dengan satu-satu permasalahan fiqh yang mempunyai masalah cabang yang berkaitan ataupun lebih (lebih dari satu masalah) dalam hal “Kaifiyah” (tatacara) yang mana tatacara itu bukan daripada pendapat Imam Mujtahid yang (asalnya) diikutinya secara taqlied pada masalah tersebut. 

6. At-Talfieq adalah terlarang dan ia berlaku seperti berikut:

a. Bilamana pengambilan rukhsah hanyalah semata-mata ikutan hawa nafsu ataupun tidak memenuhi salah satu ketentuan yang telah dijelaskan tadi dalam masalah pengambilan rukhsah.

b. Sekiranya ia menjadi penyebab kepada pembatalan/percanggahan terhadap hukum Hakim Mahkamah.

c. Jika ia mendatangkan pembatalan kepada apa yang diamalkan secara taqlied pada satu-satu masa atau keadaan.

d. Seandainya ia menghasilkan percanggahan terhadap Ijma‘ ataupun apa-apa yang berkaitan dengan petunjuknya.

e. Ketikamana, sebagai satu rentetan/hasil daripada (pengambilan rukhsah itu), timbulnya satu perkara yang tidak pernah disetujui/dinyatakan oleh seorang pun daripada para Ahli Ijtihad (mujtahidien). 

Wallahu a’lam.       

Ibn Hazm semoga Allah merahmati beliau, telah memberi jawapannya, kata beliau (5/67-68):

“Pastinya tidak! Para Sahabat tidak terkena cemuhan ini sebab setiap di antara mereka berusaha menuruti jalan Allah, menghadap kebenaran, maka yang tersilap di antara mereka mendapat satu ganjaran, kerana niat mereka yang baik dan betul menginginkan kebenaran, terangkat daripada mereka dosa kesilapan tersebut sebab mereka tidak menyengajakannya, tidak bermaksud demikian dan tidak pula sambil lewa di dalam mencari kebenaran. Manakala yang menepati kebenaran di antara mereka pula mendapat 2 ganjaran dan demikianlah setiap muslim sampai Hari Kiamat pada perkara yang tidak diketahunya tentang agamanya (setelah berusaha) atau belum sampai kepadanya , akan tetapi cemuhan dan celaan ini serta ancaman yang dinyatakan di dalam an-nash, adalah untuk sesiapa yang meninggalkan ikatan dan pergantungan kepada tali Allah Ta’aalaa yakni Al-Quran dan sabda-sabda Nabi   setelah ia sampai dan nyata kepadanya, setelah tegak hujjah di hadapannya dan terikat dengan si fulan dan si fulan, mengikut secara taqlied dengan sengaja kepada perselisihan, mengajak kepada ‘ashobiyah (sikap ta’ashub)  dan semangat Jahiliyah, bermaksud mengadakan perpecahan, berkeras dengan ajakannya tersebut dengan menolak keterangan Al-Quran dan As-Sunnah, sehingga jika an-nash bersesuaian dengan pegangannya, maka ia mengambilnya dan jika bercanggah ia mengikat dirinya dengan sikap Jahiliyah tersebut, meninggalkan Al-Quran dan sabda-sabda Nabi ﷺ; maka mereka itulah orang-orang yang berselisih yang dicela.

Segolongan yang lain, telah sampai kepada mereka had pegangan agama yang amat tipis dan taqwa yang amat sedikit, mencari apa yang bersesuaian dengan hawa nafsu mereka dalam menuruti pendapat setiap yang pernah mengeluarkan pendapat, mereka mengambil apa sahaja yang ringan daripada pendapat setiap ‘alim, menurutinya secara membuta-tuli (taqlied) tanpa mencari apa yang sebenarnya ditegaskan an-nash daripada Allah dan daripada rasulNya   ...” 

Pada penghujung kata-kata beliau ini, beliau menyentuh tentang “At-Talfieq” yang sedia diketahui di sisi para Ahli Fiqh, iaitu mengambil dan menuruti pendapat seorang ‘alim atau Imam tanpa panduan dalil, malah semata-mata mengikut hawa nafsu atau yang mana mudah dan ringan dan mereka (para Ahli Fiqh) telah berselisihan mengenai keharusannya dan yang sebenarnya ia adalah HARAM, kerana beberapa sebab dan daripada pelbagai sudut yang tidak dapat dijelaskan di dalam kesempatan ini. Ada di antara yang mengharuskannya kemungkinan mengambil faedah dari hadis ini  dan dengannya disandarkan kata-kata mereka:

  " مَن قَلَّدَ عَالِماً ، لَقِيَ اللهَ سَالِماً "

“Barangsiapa yang bertaqlied (mengikut membuta-tuli) kepada seorang ‘alim, ia menemui Allah dalam keadaan sejahtera.”  

Semuanya ini adalah hasil atau kesan dari hadis-hadis yang dho’ief, maka berwaspadalah daripadanya jika anda benar inginkan keselamatan: Hari yang tiada manfaatnya harta dan anak-anak kecuali orang yang datang menghadap Allah dengan hati yang sejahtera.]

Kata Al-‘Allaamah Ibn ‘Abdil Barr 2:182:

Menjadi kewajipan mu wahai saudaraku! Menghafal dan memelihara Usuul (Dasar-dasar) dan membelanya dan ketahuilah bahawasanya sesiapa yang membela dan mengambil berat akan penghafalan dan pemeliharaan sunnah-sunnah dan hukum-hukum yang dinashkan di dalam Al-Quran, yang meneliti pendapat-pendapat para ahli fiqh – menjadikan penelitian tersebut sebagai sokongan yang membantunya dalam ijtihaadnya, sebagai kunci kepada selok-belok penelitian dan kajian, sebagai penafsir sebahagian sunnah-sunnah yang boleh diertikan dengan berbagai maksud – tanpa ia bertaqlid buta kepada seseorang pun di antara mereka, tidak seperti ikutannya terhadap sunnah-sunnah yang memang sewajibnya ia terikat dengan pengikutannya (As-sunnah) dalam setiap keadaan tanpa perlu penelitian lagi, sedang ia tidak berpuashati selagi ia tidak berpegangan sebagaimana pegangan dan sikap ulamaa dari segi penghafalan dan pemeliharaan sunnah-sunnah serta penelitian yang mendalam   terhadapnya,   meneladani   mereka  di  dalam pengkajian dan kefahaman serta analisa, berterima kasih kepada mereka atas usaha jerih-payah mereka yang mendatangkan faedah dan peringatan kepadanya, memuji mereka dengan bertepatannya pendapat mereka dengan kebenaran yang mana demikianlah kebanyakan pendapat mereka, namun pada masa yang sama, tidak menganggap mereka bebas dari kesilapan sebagaimana mereka sendiri (para imam) mengaku tidak terlepas dari kesilapan; demikianlah sikap dan ciri pencari dan pendokong ilmu yang berpegang kuat dengan manhaj (prinsip dan dasar) Salafussholih, yang mendapat keberuntungan dengannya, menerajuinya ke arah petunjuk dan pedoman, pengikut sunnah Nabinya   dan panduan para Sahabat baginda ﷺ. 

Adapun orang yang membutakan matanya dari penelitian, bercanggah dengan apa yang kami sebutkan tadi, menentang/menolak sunnah-sunnah dengan pandangan akal peribadi semata-mata, tidak tergerak untuk mengamatinya sejauh kemampuannya untuk meneliti, maka ia sesat lagi menyesatkan, begitu juga setiap yang jahil tentang segalanya itu tadi, sembarangan berfatwa tanpa ilmu; sungguh ia adalah orang yang paling buta dan paling sesat jalannya.”